Miłość, seks i filozofia (filozofia seksualności człowieka) cz. 1
Informacje ogólne
Kod przedmiotu: | 2500-PL-PS-FO-23 |
Kod Erasmus / ISCED: |
14.4
|
Nazwa przedmiotu: | Miłość, seks i filozofia (filozofia seksualności człowieka) cz. 1 |
Jednostka: | Wydział Psychologii |
Grupy: |
Fakultety ogólnoakademickie |
Punkty ECTS i inne: |
4.00
|
Język prowadzenia: | polski |
Założenia (opisowo): | Przedmiot równoważny z 2500-PL-PS-FO-19 Eros i filozofia (filozofia seksualności człowieka) |
Skrócony opis: |
W starożytności miłość opisywana była jako forma szaleństwa, potężna irracjonalna siła, która obezwładnia wolę człowieka (stan, w który człowiek wpada i który może przynieść mu albo błogość, albo zatracenie). Czy coś zmieniło się od starożytności w naszym postrzeganiu miłości? Podczas badania zachodniej refleksji filozoficznej nad seksualnością człowieka, odpowiemy sobie min. na pytanie: czy jest możliwe i potrzebne kultywowanie „sztuki miłości”. W naszych poszukiwaniach podejmiemy takie tematy jak: przyjaźń, miłość, optymizm i pesymizm seksualny, poliamoria, perwersja, homoseksualizm, BDSM, masturbacja, szkody dobrowolnego seksu i wiele innych. Szukając istoty miłości rozwijać będziemy cenną ― i przydatną w zawodzie psychologa ― umiejętność filozofowania tj. elastyczność intelektualną, jasność myślenia i krytyczne racjonalne nastawienie. Uwaga! Nie ma konieczności uczestniczenia w części II. zajęć (choć jest to mile widziane). |
Efekty uczenia się: |
Student wymienia podstawowe pojęcia z zakresu filozofii seksualności człowieka i umie wyrażać swoje indywidualne opinie w tej dziedzinie. Student zna i rozumie problemy poruszane w ramach filozofii seksu i miłości. Student potrafi samodzielnie analizować problemy ludzkiej seksualności z uwzględnieniem refleksji filozoficznej. Student jest gotowy do swobodnej dyskusji na tematy związane z seksualnością człowieka. Student potrafi podjąć refleksję filozoficzną nad zjawiskami społeczno-kulturowymi wpływającymi na ludzką seksualność. |
Zajęcia w cyklu "Semestr zimowy 2023/24" (zakończony)
Okres: | 2023-10-01 - 2024-01-28 |
Przejdź do planu
PN WT ŚR SEM
SEM
SEM
CZ PT |
Typ zajęć: |
Seminarium, 30 godzin
|
|
Koordynatorzy: | (brak danych) | |
Prowadzący grup: | Tomasz Femiak | |
Lista studentów: | (nie masz dostępu) | |
Zaliczenie: |
Przedmiot -
Zaliczenie na ocenę
Seminarium - Zaliczenie na ocenę |
|
Pełny opis: |
Głównym celem zajęć jest zaznajomienie studentów z problematyką filozofii seksu oraz zdobycie przez studentów kompetencji pozwalających samodzielnie prowadzić rozmowę w formule dialogu sokratejskiego w wybranym obszarze tematycznym. Studenci poznają różne narracje dotyczące miłości i seksu. W starożytności miłość opisywana była jako forma szaleństwa, potężna irracjonalna siła, która obezwładnia wolę człowieka, stan w który człowiek wpada i który może przynieść nu albo błogość, albo zatracenie. Podczas badania zachodniej tradycji filozoficznej, odpowiemy sobie na pytania: czy jest możliwe pojęciowe uchwycenie miłości (i seksu); czy coś zmieniło się od starożytności w naszym postrzeganiu seksualnosci, jakie jest podłoże współczesnych przemian w postrzeganiu płciowości, czy jest możliwe i potrzebne kultywowanie „sztuki miłości”. Poszerzając własne horyzonty będziemy kwestionować jedne poglądy na rzecz innych. Szukając istoty miłości, badając jej społeczno-kulturowe aspekty, obiekty miłości i jej skutki, studenci pogłębiać będą swoje rozumienie funkcji miłości i seksu w kontekście świado¬mego życia człowieka. Poruszone krytycznie zostaną takie zagadnienia jak: przyjaźń, miłość, miłość rodzinna i miłość własna, optymizm i pesymizm seksualny, poliamoria, homoseksualizm, BDSM, masturbacja, szkody dobrowolnego seksu, gwałt, perwersje seksualne i wiele innych. Czytając klasyczne teksty oraz kultowe artykuły, które przeszły do kanonu tematycznego, rozwijać będziemy cenną umiejętność filozofowania (elastyczność intelektualną, jasność myślenia, umiejętność definiowania i krytyczne racjonalne nastawienie) przydatne w za¬wo¬dzie psychologa. Seminarium z elemantami warsztatowymi (metody aktywne, praca w parach i grupach). |
|
Literatura: |
Bibliografia: Cz. I I.1. Wprowadzenie I – czy miłość jest sztuką? I.1.1 O sztuce miłości. Erich Fromm, O sztuce miłości, tłum. A. Bogdański, Dom Wydawniczy Rebis, Poznań 2020. Obowiązkowo czytamy: rozdział I. Czy miłość jest sztuką? Opcjonalnie czytamy: rozdziały: II. Teoria miłości; 2. Miłość między rodzicami a dzieckiem; 3. Przedmioty miłości; A. Miłość Braterska; B. Miłość Matczyna; C. Miłość Erotyczna; D. Miłość Samego Siebie; E. Miłość Boga. I.2. Wprowadzenie II: Optymizm i pesymizm seksualny. Obowiązkowo czytamy: I.2.1. Obowiązki wobec ciała w odniesieniu do impulsów seksualnych. I. Kant, Duties towards the Body in Respect of Sexual Impulse, w: tenże, Lectures on Ethics, tłum. by Louis Infield, Harper & Row, New York 1963, s. 162-168. Opcjonalnie czytamy: I.2.2 Moralność seksu — przeciwko Kantowi. I. Singer, The Morality of Sex: Contra Kant, w: A. Soble (red.), The Philosophy of Sex, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., New York/Oxford 2002, s. 259-272 I.3. Miłość platońska Obowiązkowo czytamy: I.3.1. Różne poglądy na temat miłości u Platona. Platon, Biesiada, tłum. E. Zwoliński, Principia, Kraków 1993. (lub) Platon, Uczta, tłum. W. Witwicki, PWN, Warszawa, (Fragmenty: Przemówienie Arystofanesa, 189a-193d; Przemówienie Diotimy i pochwała Sokratesa Alcibiadesa, 193d-212c-en Opcjonalnie czytamy: I.3.2. Miłość platońska i przemiana samego siebie w Faidrosie Platon, Fajdros (fragment: 243c-257b) dowolny przekład. I.4. Platon i Arystoteles o przyjaźni (filia). Obowiązkowo czytamy: I.4.1. Etyka nikomachejska. Arystoteles, Etyka nikomachejska, tłum. D. Gromska, PWN, Warszawa 1982. Księga VIII (s. 282-320). Opcjonalnie czytamy: I.4.2. Lysis. Platon, Lysis. Dowolny przekład. I.5. O przyjaźni i miłości własnej. Obowiązkowo czytamy: I.5.1. Przyjaźń. C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962 (Rozdział IV: Przyjaźń). (http://www.madel.jezuici.pl/rodzina/C-S-Lewis-Cztery-milosci.html) Opcjonalnie czytamy: I.5.2. Skarb – drogie, miłe „JA”. H. Frankfurt, Dear self, w: The reasons of love, Princeton University Press, Princeton NJ/Oxford 2006, s. 69-100 (https://archive.org/details/reasonsoflove00harr/page/n5/mode/2up) I.6. Kochaj innych i miłuj siebie. Poczucie własnej wartości i miłość do siebie. Obowiązkowo czytamy: I.6.1. U podstaw miłości romantycznej: „Zasada Muttnika”. N. Branden, At the Core of Romantic Love: The Muttnik Principle, w: The Psychology of Romantic Love, Bentam Books, New York/London/Auclands 1981, s. 69-84. Opcjonalnie czytamy: I.6.2. Miłość do siebie. Arystoteles, Etyka nikomachejska, tłum. D. Gromska, PWN, Warszawa 1982. Księga IX, rozdział 4, 7-9 (s. 330-334; 337-350). I.6.3. Zdrowy egoizm. A. de Mello, O właściwym rodzaju egoizmu, w: Przebudzenie, Rebis, Poznań 1994, (rozdział: III). I.7. św. Augustyn i św. Tomasz poglądy na temat miłości, małżeństwa i pożądania. Obowiązkowo czytamy: I.7.1. O żądzy. Augustyn z Hippony, Jak zła jest żądza (libido), w: Augustyn z Hippony, Państwo Boże, tłum. W. Kubicki, Antyk, Kęty 2002, s. 533-538. (Rozdział XVI: Jak zła jest żądza (libido). Nazwa ta, choć ją dajemy różnym zdrożnym skłonnościom (vitiis), właściwie wszakże oznacza wzruszenie szpetnej namiętności. Rozdział XVII: O nagości pierwszych ludzi, która po grzechu wydała im się sprośna i zawstydzająca. Rozdział XVIII: O poczuciu wstydu przy spółkowaniu, nie tylko zwykłym, ale i małżeńskim.) I.7.2. O przedmiocie uczuć i pożądliwości. Tomasz z Akwinu, (1967), Suma teologiczna. Uczucia, t. 10 (I-II, q. 22-48), tłum. J. Bar¬dan, Londyn: Katolicki Ośrodek Wydawniczy „Veritas”. (https://zwola-old.karmelicibosi.pl/p/z/formacja/summa/summa_10.pdf) (Zagadnienia: 22. O podmiocie uczuć; 23. O różnicy między uczuciami; Z24. O dobru i złu w dziedzinie uczuć? 25. O wzajemnym stosunku uczuć; 26. O miłości; 27 O przyczynie miłości; 28. O skutkach miłości; 30. O pożądliwości; 31. O przyjemności i radości; 32. O przyczynie przyjemności i radości.) Opcjonalnie czytamy: I.7.3. O małżeństwie w służbie natury. Tomasz z Akwinu, (1982), Suma teologiczna. Małżeństwo, t. 32 (suppl. q. 41--68), tłum. F.W. Bednarski, Londyn: Katolicki Ośrodek Wydawniczy „Veritas”. (https://zwola-old.karmelicibosi.pl/p/z/formacja/summa/summa_32.pdf) (Zagadnienie 41: O małżeństwie w służbie natury.) I.8. Miłość w rodzinie i miłość w obrębie społeczności. Obowiązkowo czytamy: I.8.1. Miłość w rodzinie. C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962 (Rozdział III: Przywiązanie). (http://www.madel.jezuici.pl/rodzina/C-S-Lewis-Cztery-milosci.html) Opcjonalnie czytamy: I.8.2. Miłość, troska i godność. M. c. Nussbaum, Love, care, and Dignity, w: M. c. Nussbaum, Women and Human development The capabilities approach. Cambridge University Press, Cambridge/ New York 2001, s. 241-270. I.9. Namiętna „romantyczna” miłość. Obowiązkowo czytamy: I.9.1. Unia miłości w jednoczącym „MY”. R. Nozick, Love’s Bond, w: R. C. Solomon, K. M. Higgins, The Philosophy of (Erotic) Love, University Press of Kansas, Lawrence 1991, s. 417-432. Opcjonalnie czytamy: I.9.2. Podstawy miłości romantycznej. R. Halawani, The Basis of Romantic Love, w: Philosophy of Love, Sex, and Marriage, Routledge, London/New York, s. 60- 88. I.9.3. Słodka miłośc. B. Hooks, Romance, Sweet Love, w: B. Hooks, All about Love. New Visions, Harper Perennial, New York 2000, s. 169-188. (https://wtf.tw/ref/hooks.pdf). I.10. Namiętna, „romantyczna” miłość i jej krytyka. Obowiązkowo czytamy: I.10.1. Natura miłości. I. Singer, Appraisal and Bestowal, w: I. Singer, The Nature of Love, vol. 1: Plato to Luther, The University of Chicago Press, Chicago/London, s. 3-15. Opcjonalnie czytamy: I.10.2. Dwa spojrzenia na miłość. A. Soble, Two Views of Love, w: A. Soble, The Structure of Love, Yale University Press, New Haven/London 1990, s. 1-6, 12-16. Lub I.10.3. Problemy ze wspólnym „MY”. N. Merino, The Problem with „We”: Rethinking Joint Identity in Romantic Love, Journal Of Social Philosophy, Vol. 35 No. 1, Spring 2004, s. 123-132. Lub I.10.4. Kobieta w miłości. S. De Beauvoir, The Woman in Love, w: S. De Beauvoir, The Second Sex, Vintage Books, New York 2010, s. 773-800. (http://uberty.org/wp-content/uploads/2015/09/1949_simone-de-beauvoir-the-second-sex.pdf) I. 11. Społeczne konstruowanie: miłości, pożądania, orientacji seksualnej i seksownego ciała. Obowiązkowo czytamy: I.11.1. Historia seksualności. M. Foucault, Wola wiedzy, w: Historia seksualności, tłum. B. Banasiak, K. Matuszewski, Czytelnik, Warszawa 1995, t. 1. s.13-21 (My, wiktorianie); 22-38 (Zachęta do mówienia). Opcjonalnie czytamy: I.11.2. Posiadanie. A. Dworkin, Possession, w: Intercourse, Basic Books, New York 2007, s. 79-100. Lub I.11.3. Konstruowanie miłości, pożądania i troski. M. Nussbaum, Constructing love, desire, and care, w: Sex and Social Justice, Oxford University Press, New York/Oxford 1999, s. 253-275. I.12. Miłość i moralność. Obowiązkowo czytamy: I.12.1. Moralność i miłość. R. Halwani, Love and Morality, w: R. Halwani, Philosophy of Love, Sex, and Marriage. An Introduction, Routledge, New York, 89-101. Opcjonalnie czytamy: I.12.2. Moralne ograniczenia miłości. R. Halwani, Moral Restrictions on Love w: R. Halwani, Philosophy of Love, s. 102-110. I.12.3. Roztropność miłości. R. Halwani, The Prudentiality of Love, w: R. Halwani, Philosophy of Love, s. 111-120. I.13. Małżeństwo – co to takiego? Obowiązkowo czytamy: I.13.1. Czym jest małżeństwo? R. Halwani, What Is Marriage? w: R. Halwani, Philosophy of Love, Sex, and Marriage. An Introduction, Routledge, New York, 259-274. Opcjonalnie czytamy: I.13.2. Małżeństwo biseksualne. K. Vernallis, Bisexuality and Bisexual Marriage, w: R. Halwani, A. Soble, S. Hoffman, J. M. Held (red.), The Philosophy of Sex, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Lanham/Boulder/New York/London 2017, s. 161-180. Lub I.13.3. W obronie małżeństwa. C. Calhoun, Defending Marriage w: A. Soble (red.), The Philosophy of Sex, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., New York/Oxford 2002, s. 147-176. Podsumowanie zajęć. I. 14. Boska miłość. Obowiązkowo czytamy: I.14.1. Agape. C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962. (Rozdział V: Eros; Rozdział VI: Caritas). Opcjonalnie czytamy: I.14.2. Miłość, seks, nadświadomość. Osho, Od seksu do nadświadomości, tłum. H. Smagacz, Czarna Owca, Warszawa 2006, s. 11-155 (Rozdział I: Od sexu do nadświadomości). I.14.3. Nadświadomość. D. Dembińska-Siury, Adama Krokiewicza teoria nadświadomości, „Przegląd Humanistyczny”, Warszawa 1987, XXXI, nr. 10 (265), s. 21-34. Lektura uzupełniająca: I. Primoratz, Filozofia seksu, tłum. J. Klimczyk, PWN, Warszawa 2012. |
Właścicielem praw autorskich jest Uniwersytet Warszawski.